Destino, soporte, apertura

Nos reunimos esta tarde para interrogar una paradoja que atraviesa nuestra época como un relámpago mudo: la técnica nos promete dominio y nos entrega dependencia. Cuando el cálculo automatizado ocupa el lugar que antes tenía la deliberación, cuando la memoria se externaliza hasta volverse irreconocible, la pregunta no es meramente instrumental sino ontológica. ¿Es la técnica un destino que nos piensa, un modo de revelación que nos arrastra, o una invención que todavía podemos reorientar? Para desplegar esta cuestión en toda su gravedad, convocamos tres voces que la han pensado desde raíces distintas. De la Selva Negra nos llega Martin Heidegger, que vio en la esencia de la técnica un peligro que es también posibilidad de salvación. Desde Francia, Gilbert Simondon rehusó la oposición estéril entre hombre y máquina para pensar la individuación técnica como génesis relacional. Y Bernard Stiegler, el tercero en esta mesa, tomó esa herencia para diagnosticar la proletarización del espíritu y preguntarse si aún podemos producir saber en lugar de consumirlo. Que el ágora comience.

Intervención

Martin Heidegger

La pregunta no comienza por decidir si la técnica es destino o invención. Ese modo de plantearla ya supone al hombre frente a un objeto que podría orientar a voluntad. Miremos, más bien, qué acontece cuando una máquina calcula: la naturaleza y también la memoria aparecen como conexión disponible, como existencia que debe estar lista para ser solicitada. No es que el cálculo nos quite simplemente una facultad que antes poseíamos; nos emplaza a comprendernos a nosotros mismos según la medida de lo calculable. Por eso digo que "la técnica es el destino de nuestra época" no significa un curso fatal e inalterable. "Sin embargo, si nosotros meditamos la esencia de la técnica, entonces experimentamos lo dis-puesto como un destino del desocultamiento." En esa palabra, destino no es condena: es el camino histórico por el que algo se muestra y, al mostrarse, oculta otras posibilidades. Queda así comprometido el supuesto de la reorientación: no basta modificar la máquina si conservamos intacto el modo de revelación que nos hace verla como recurso. El pensar, el cuidado y la memoria no son reservas interiores que el aparato administra; son la apertura que todavía puede sustraerse a esa exigencia.

Respuesta

Bernard Stiegler

Concedo algo preciso: cuando Heidegger afirma que el destino no es una condena fatal, sino un modo histórico de desocultamiento, impide reducir la técnica a un simple inventario de máquinas. Pero esa concesión exige pagar un precio: debemos describir qué aparato organiza hoy ese desocultamiento y quién captura sus efectos. Cuando el cálculo se exterioriza en industrias de programas, no sólo se nos impone una visión del mundo; se reorganizan materialmente la memoria, la atención y el porvenir. Como escribí, «La retención industrial está gobernada por la ley de la au», y ese corte del fragmento deja ver justamente el problema: la memoria queda subordinada al ahorro de tiempo y a la plusvalía. El phármakon —remedio y veneno— no designa una fatalidad metafísica ni una herramienta neutral. Estoy constituido por él: «La tensión es producida por el propio fármacon». Por eso la reorientación no consiste en cambiar una máquina conservando intacta la economía que la programa. Consiste en instituir cuidados, saberes y usos colectivos capaces de convertir la retención terciaria en individuación, y no en proletarización. ¿Qué organización social hará posible ese giro?

Respuesta

Martin Heidegger

Lo que está en juego no es quién captura la memoria, como si la captura fuera un accidente añadido a un aparato ya comprendido. Esa descripción tiene su verdad: muestra que el cálculo se encarna en instituciones, economías y hábitos de atención. Pero, si la aceptamos sin más, el remedio corre el riesgo de conservar intacto aquello que pretende transformar: seguimos tratando la técnica como un instrumento cuyo propietario bastaría sustituir. Yo pregunto por el modo de desocultamiento que hace posible esa captura. "La esencia de la técnica reposa en lo dis-puesto. Su imperar pertenece al destino." Destino no nombra fatalidad, sino el camino histórico por el cual lo real se muestra como reserva calculable. Por eso una organización colectiva puede reorientar usos, ritmos y fines, pero no alcanza todavía la esencia si no aprende a sustraerse de la exigencia de que todo deba presentarse como recurso. El pensar no es una memoria más eficiente ni un cuidado administrado: es el demorarse ante lo que el cálculo no puede convertir en disponibilidad. La pregunta decisiva, entonces, no es quién programa la máquina, sino si podemos habitar un desocultamiento que no se agote en programar.

Intervención

Bernard Stiegler

¿Podemos seguir preguntando por el destino de la técnica sin preguntar, al mismo tiempo, por el soporte material que hace que ese destino nos piense? En la máquina calculante no encuentro un sujeto frente a un objeto, sino una memoria exteriorizada que organiza de antemano lo que puede aparecer como pertinente. Heidegger tiene razón al señalar que el cálculo no es una simple herramienta; pero su desocultamiento queda incompleto si no se describe quién industrializa las retenciones, a qué velocidad y con qué captura del tiempo. La técnica piensa antes que nosotros, sí: «Ella piensa antesque nosotros, ya que está siempre ya-ahí antes que nosotros». Pero ese "ya ahí" no es una abstracción ontológica: son archivos, interfaces, infraestructuras y mercados que moldean la atención. La retención terciaria puede hacer posible la reflexividad —«La posibilidad del recuerdo terciario es para el pensamiento la posibilidad esencial de su reflexividad»—, o puede proletarizarla, sustituyendo el saber por la ejecución automática. Por eso no basta sustraerse del cálculo: hay que instituir prácticas capaces de convertir su pharmakon, remedio y veneno, en una terapéutica colectiva. La pregunta queda abierta: ¿qué organización permitirá que la máquina nos dé tiempo en vez de confiscárnoslo?

Intervención

Gilbert Simondon

La palabra que quedó suelta es «memoria», pero no puedo aceptarla como una facultad que la máquina simplemente conserva o reemplaza. Hay que distinguir almacenamiento de memoria viviente: en esta última, lo adquirido reorganiza lo que puede aparecer como presente. Por eso escribí que «Human memory receives contents that have a formative power in the sense that they overlap with themselves, are grouped, as if acquired experience served as a code for new acquisitions». La máquina calculante no es, entonces, un destino que piense por nosotros; es un individuo técnico cuya operación debe describirse junto con su medio asociado: archivos, operadores, instituciones, energía y criterios de pertinencia. Su límite no está en que carezca de una interioridad humana, sino en que contenido y codificación permanecen separados, mientras en el viviente el contenido se vuelve código. Pero esta distinción no autoriza la pasividad. Si el aparato organiza nuestra atención, debemos intervenir en la relación concreta que lo individúa, no sólo cambiarle el propietario. La alienación crece cuando el objeto técnico queda separado del saber de quienes lo usan: «to possess a machine is not to know it». La reorientación exige, pues, conocimiento técnico compartido y nuevas relaciones colectivas con la máquina. ¿Quiénes están dispuestos a aprender su génesis, en vez de obedecer su cálculo?

Intervención

Bernard Stiegler

La pregunta de Simondon es decisiva: no alcanza con llamar «memoria» a cualquier almacenamiento. Pero justamente su distinción exige llevarla más lejos. El contenido no se vuelve código en un viviente al margen de toda exterioridad; se forma en el acoplamiento con retenciones terciarias, con soportes que preceden y orientan la experiencia. Por eso una máquina no es simplemente un individuo técnico junto a un usuario: es un órgano dentro de una organología económica que distribuye saberes, atención y energía. El ordenador concreto no puede aislarse de ese complejo: «el todo es el acoplamiento de lo orgánico y lo inorgánico, que da el complejo de memoria epifilogenética». Ahí se decide la cuestión política. Si el aparato calcula por nosotros, no perdemos una interioridad intacta: se proletariza la capacidad de seleccionar, anticipar y juzgar, porque esas operaciones quedan concentradas industrialmente. «La retención industrial está gobernada por la ley de la au» —el fragmento se interrumpe, pero alcanza para señalar el ahorro de tiempo como imperativo capitalizable. Conocer la máquina es necesario, pero no suficiente: hay que instituir colectivamente otro régimen de retención. ¿Quién controla hoy el código que forma nuestros presentes?

Respuesta

Gilbert Simondon

La objeción de que ningún contenido se forma al margen de soportes técnicos es justa si se refiere a la génesis concreta de la memoria; pero no alcanza para identificar soporte y memoria. Un archivo puede orientar una adquisición sin convertirse por ello en código viviente. Mi distinción no aísla al individuo de su medio asociado: muestra qué operación falta todavía en la máquina. En el viviente, «content becomes coding, whereas in the machine coding and content remain separate as condition and conditioned». Esa separación permite que el aparato conserve, clasifique y anticipe, pero no que el contenido reorganice desde adentro la percepción futura. Ahora bien, concedo el costo de mi tesis: si el operador humano queda separado del saber técnico del objeto, la exteriorización puede proletarizar su capacidad de juzgar. Por eso la colectivización de los medios no basta; debe producir apropiación cognitiva: «It can only achieve this reduction if it is the precondition for the acquisition of the intelligence of the individuated technical object by the human individual». No rechazo, entonces, la organología; rechazo que su economía absorba la génesis técnica. La tarea es instituir un acoplamiento donde el soporte amplíe la individuación humana sin sustituirla.

Intervención

Martin Heidegger

Mi tesis es que la máquina no piensa por nosotros ni deja simplemente de pensar por nosotros: ella nos emplaza previamente a entender el pensar como cálculo disponible. Cuando el archivo, la interfaz o el mercado seleccionan, no estamos ante una memoria ya constituida que luego alguien captura; se decide allí qué puede aparecer como digno de retención. Por eso la reorientación no consiste primero en cambiar de dueño el aparato, sino en sustraernos a la exigencia de que toda relación con lo real adopte la forma de recurso. Stiegler tiene razón al reclamar instituciones y prácticas; pero esas instituciones no serán exteriores al peligro que combaten si sólo administran mejor la disponibilidad. Yo mismo debo precisar que destino no significa fatalidad: «si nosotros meditamos la esencia de la técnica, entonces experimentamos lo dis-puesto como un destino del desocultamiento». En esa libertad acontece la posibilidad de otra relación, aunque no sea una elección soberana del sujeto. «El hombre, en cuanto pro-vocado de esa manera, está en el ámbito esencial de lo dis-puesto». Queda así la aporía: necesitamos soportes para recordar, pero cada soporte puede reducir el recuerdo a reserva. ¿Cómo instituir memoria sin convertirla nuevamente en existencia encargable?

Intervención

Bernard Stiegler

El punto decisivo no es sustraernos del emplazamiento como si pudiéramos hallar un afuera intacto. Ese afuera ya está técnicamente constituido: la memoria que invocamos para juzgar el aparato depende de soportes que nos preceden. Por eso la frase de Heidegger gana fuerza sólo si se la desplaza hasta su condición material: «la técnica es una superficie difirienre, un espejo instrumental que refleja el tiempo como diferenciación, diferimiento, tiempo diferido». El archivo no espera que una conciencia soberana lo use; organiza qué puede aparecer, ser repetido y transmitido. Pero de ahí no se sigue un destino fatal. Hay que cambiar de escala: del modo de desocultamiento a la economía concreta de las retenciones, y de ésta a las instituciones capaces de formar atención y juicio. La máquina calcula por nosotros cuando el circuito industrial captura la función de seleccionar y la convierte en automatismo rentable; no cuando toda exteriorización elimina el pensar. Precisamente porque la retención terciaria es condición de reflexividad, puede ser veneno o remedio. La tarea no es administrar mejor la disponibilidad, sino instituir prácticas que devuelvan tiempo, saber-hacer y responsabilidad a quienes quedan reducidos a reserva. ¿Qué institución acepta cargar con ese cuidado sin volver a convertirlo en encargo calculable?

Objeción

Martin Heidegger

El archivo no es un afuera intacto: en esto la objeción alcanza el nervio. Pero justamente por eso no basta con cambiar la administración de las retenciones. Un soporte puede conservar y, al mismo tiempo, imponer de antemano qué merece aparecer. La técnica, dije, es "un modo del desocultar"; no una herramienta añadida a una memoria ya formada. Allí se decide la diferencia entre pensar y calcular. Si la institución acepta el archivo como reserva de selecciones disponibles, perfeccionará el emplazamiento; si pretende sustraerse enteramente al soporte, caerá en la ilusión de una memoria sin exterioridad. No hay, pues, un afuera puro. Hay que habitar la tensión: instituir soportes sin dejar que el soporte determine por anticipado el sentido de lo retenido. El peligro no consiste en que la máquina tenga memoria, sino en que nuestra relación con lo memorable quede reducida a lo que puede ser establecido, repetido y administrado. Stiegler tiene razón: la memoria necesita condiciones materiales. Pero esas condiciones sólo cuidan cuando dejan comparecer también lo que no estaba previsto como recurso. ¿Puede una institución sostener tal apertura sin convertirla nuevamente en procedimiento calculable?

Respuesta

Bernard Stiegler

La objeción de Heidegger alcanza algo que no niego: un soporte puede preseleccionar lo memorable y convertir la apertura en procedimiento. Pero si aceptamos esto hasta el fondo, también debemos abandonar la fantasía de que existe una apertura sin soporte. El archivo no es un destino único; es un campo farmacológico: puede cerrar la atención o formar su capacidad de distinguir. Por eso no alcanza con denunciar el emplazamiento; hay que preguntar quién diseña el circuito, qué temporalidad impone y qué prácticas permite. Lo que está en juego no es administrar mejor una reserva ya dada, sino instituir otra relación entre retención, protensión y cuidado. Como he dicho: «Esta retención terciaria es puesta al servicio de la constitución de formas de atención y, evidentemente, pasa, regresa y vuelve sin cesar por la propia destrucción de la atención». La máquina calcula por nosotros cuando la industria captura ese retorno y lo automatiza como rentabilidad. La terapéutica no promete una apertura pura: construye órganos colectivos capaces de disputar la selección. ¿Acepta Heidegger que cuidar la apertura exige fabricar soportes, o llama "emplazamiento" a toda institución antes de examinar su economía?

Respuesta

Gilbert Simondon

Mi tesis es que la técnica no es un destino que nos piense ni una invención exterior que podamos reorientar desde una voluntad intacta: es una individuación en curso, inseparable de su medio asociado. Una máquina calculante modifica el campo de lo pensable según la operación concreta que la articula con cuerpos, instituciones y otras máquinas. Por eso no alcanza con oponer soporte y apertura, como si hubiera memoria antes de toda exteriorización. Hay que describir qué operación realiza cada soporte. La memoria de la máquina conserva documentos y resultados; la memoria viviente reorganiza la percepción y transforma lo adquirido en condición de nuevas adquisiciones. En mis términos: «in man and more generally in the living being content becomes coding, whereas in the machine coding and content remain separate as condition and conditioned». Esta diferencia no autoriza una nostalgia de lo humano, pero sí impide llamar pensamiento a toda selección calculada. Heidegger tiene razón al señalar el peligro de que el soporte se cierre sobre lo disponible; sin embargo, si ese cierre fuera destino absoluto, ninguna invención técnica podría abrir un nuevo régimen de relaciones. La aporía queda así: necesitamos soportes para cuidar la memoria, pero debemos inventarlos sin agotar el preindividual que permite que algo imprevisto llegue a significar. ¿Puede el emplazamiento reconocer esa reserva sin convertirla ya en recurso?

Después de doce intervenciones, el encuentro no entregó un acuerdo sino tres modos de habitar la misma tensión. Heidegger mostró que destino no es fatalidad: el peligro de la técnica es su modo de desocultar, y sustraerse a él exige demorarse en lo que el cálculo no convierte en disponibilidad. Simondon desplazó la discusión hacia la génesis del objeto técnico y su medio asociado: no hay memoria sin soporte, pero la memoria viviente convierte el contenido en código, y esa operación falta todavía en la máquina. Stiegler llevó la exigencia al terreno de las instituciones: sin una organología política que dispute quién organiza la retención, el phármakon se vuelve veneno. La mejor jugada fue la de Simondon en el último turno: necesitamos soportes para cuidar la memoria, pero debemos inventarlos sin agotar el preindividual que permite que algo imprevisto llegue a significar. Quedó abierta la pregunta que los tres compartieron sin responder: ¿puede una institución sostener la apertura sin convertirla en procedimiento calculable?